童世駿
實現(xiàn)馬克思主義中國化，不僅要找到馬克思主義與中國的客觀銜接點，如生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式和階級關系等等，而且要找到與中國的主觀銜接點，其中既包括中國人民對馬克思主義作為一種外來理論的接受心理，也包括中國文化為馬克思主義作為一種西方思想體系所提供的本土土壤。本文試圖證明，在這兩種意義上，以“內(nèi)在超越”為特征的中國文化，都為馬克思主義中國化提供了合適的文化基礎。
馬克思主義與中國人民的接受心理
進入近代以后，中國人既渴望“向西方尋找真理”，同時卻痛恨“先生老是侵略學生”；而馬克思主義既來自西方，又批判西方，既高度肯定西方現(xiàn)代性的成果（如物質(zhì)財富的創(chuàng)造和交往范圍的擴大），又尖銳批判西方現(xiàn)代性的弊端（如資本主義的剝削和帝國主義的侵略）的理論，恰到好處地滿足了中國人民的矛盾心理。對中國人接受馬克思主義的這段精神旅程，讀過毛澤東《論人民民主專政》一文的，都會留下深刻印象。
中國革命勝利以后，中國人對西方的這種矛盾心理仍然存在，這種心理仍然可以為中國人民把馬克思主義作為指導思想提供心理基礎。但是，隨著中國社會的現(xiàn)代化進程的逐步深入，隨著中華民族的國際地位逐步提高，馬克思主義作為一種“反西方的西方理論”，越來越不足以滿足中國人民對一種外來理論的接受心理，而馬克思主義的另一個特點，即它作為一種“非神圣時代的神圣理論”，則越來越值得我們重視。
早在尼采說出“上帝死了”之前，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對現(xiàn)代社會的“非神圣性”就做了深刻論述：“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系?！?/p>
這段話雖然是說資本主義社會，但資本主義社會是迄今為止最典型的現(xiàn)代社會；馬克思對資本主義社會的描繪，也可以看作是對現(xiàn)代社會的精神狀態(tài)的描述。當毛澤東在“整頓黨的作風”中說下面這段話的時候，他也是一個典型的現(xiàn)代思想家：“共產(chǎn)黨員對任何事情都要問一個為什么，都要經(jīng)過自己頭腦的周密思考，想一想它是否合乎實際，是否真有道理。絕對不應盲從，絕對不應提倡奴隸主義?！?/p>
如何在“一切神圣的東西都被褻瀆”的情況下堅守美好理想，如何在“任何事情都要問一個為什么”的語境中維持價值信念，對當今世界的任何國家的人們，都是頭等重要的問題。對這個問題，馬克思主義提供了具有特殊說服力的回答。馬克思主義既反對那種用信仰來對抗理性的保守主義，又反對那種用理性來否定信仰的實證主義。馬克思主義一方面贊成理性主義的立場，積極肯定文藝復興、宗教改革、啟蒙運動和近代科學革命、工業(yè)革命和政治革命的精神成果，同時拒絕“把唯物主義理解為貪吃、酗酒、娛目、肉欲、虛榮、愛財、吝嗇、貪婪、牟利、投機”，而贊揚為了“對真理和正義的熱誠”而獻出整個生命的人們?nèi)绲业铝_以及伏爾泰、盧梭等人。馬克思主義強調(diào)，要通過自然與人的統(tǒng)一來克服現(xiàn)實與理想的對立；要通過理論與實踐的結(jié)合來超越理性與信仰的對峙；要通過對觀念世界之世俗基礎的革命改造來合理地解決把理論引導到神秘主義方面去的神秘問題；要在發(fā)揮資本的文明化作用、遏制資本的野蠻化趨勢的基礎上理解和實現(xiàn)“真實集體”和“自主個性”的統(tǒng)一，避免和超越“自我犧牲”和“利己主義”的兩難。馬克思主義的這些觀點，對于經(jīng)過暴風驟雨般階級斗爭而進入社會主義建設階段的中國人民來說，尤其是對于經(jīng)歷改革開放而正在全面建設小康社會的中國人民來說，具有特別重要的吸引力——至少是應該具有特別重要的吸引力。
馬克思主義與中華民族的文化傳統(tǒng)
就馬克思主義同時滿足現(xiàn)代人的既相信科學又需要信仰或既尊重客觀現(xiàn)實又追求美好理想的精神需求而言，處于現(xiàn)代社會的中國人與同樣處于現(xiàn)代社會的其他國家的人們沒有根本區(qū)別。但體現(xiàn)在馬克思主義上述觀點中的“內(nèi)在超越”精神，卻與中華民族古已有之的“內(nèi)在超越”傳統(tǒng)，具有高度契合的關系。
當馬恩依據(jù)資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾來揭示其滅亡趨勢的時候，當他們通過揭露“政治解放”的局限性而倡導“人的解放”的時候，尤其是當馬克思把社會形態(tài)變化的“第二個階段”（即“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”）當作“第三個階段”（即“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”）的必要條件的時候，馬克思主義設想的是資本主義的自我否定，對資本主義采取的是一種“內(nèi)在批判”的立場。從更宏觀的角度來看，馬克思主義對資本主義社會這種特定社會形態(tài)進行的“內(nèi)在批判”，也體現(xiàn)了對整個現(xiàn)實世界進行的“內(nèi)在超越”。這種“內(nèi)在超越”的思辨表達的一個典型，是1843年馬克思致盧格的信中所說的那句名言：“理性向來就存在，只是不總是具有理性的形式”，它比恩格斯高度重視的黑格爾《法哲學原理》中的那個命題，“凡是現(xiàn)實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現(xiàn)實的”，更加明確地表達了這樣一個意思：對非理性之現(xiàn)實進行批判的依據(jù)，恰恰是現(xiàn)實本身之中的理性。
在馬恩以后的西方馬克思主義傳統(tǒng)中，經(jīng)典馬克思主義的這種“內(nèi)在批判”傳統(tǒng)受到了高度重視。比方說，在法蘭克福學派的第二代人物哈貝馬斯那里，這種“內(nèi)在批判”與一種特殊形式的“內(nèi)在超越”或“內(nèi)部超越”相聯(lián)系，或者說，哈貝馬斯設法通過對具有神學色彩的“內(nèi)在超越”觀念作語言學或語用學的解釋來延續(xù)馬克思主義的內(nèi)在批判的傳統(tǒng)。（有關討論詳見拙作《批判與實踐——論哈貝馬斯的批判理論》，生活讀書新知三聯(lián)書店2007年版，第9章“內(nèi)在與超越”）
馬克思主義傳統(tǒng)中的這樣一種內(nèi)在超越精神，是對西方文化傳統(tǒng)的主流即以基督教正統(tǒng)為代表的“外在超越”觀念（所謂“堅持上帝是超越人的，人就超越了自身”）的批判，也是對西方社會的現(xiàn)代化或世俗化過程的適應。馬克思主義傳到中國之后，它在形式上所具有的科學性和系統(tǒng)性對中國思想傳統(tǒng)是一個很大沖擊，它在內(nèi)容上所預設的現(xiàn)代工業(yè)社會、現(xiàn)代無產(chǎn)階級與中國社會現(xiàn)實也有較大距離，但是，作為其精神氣質(zhì)之核心的“內(nèi)在超越”觀念，則與中國傳統(tǒng)有相當程度的親和性。
當然，“內(nèi)在超越”的說法并非中國固有，但這個來自西方的說法有助于概括中國儒釋道幾家主要思想傳統(tǒng)相信人有可能通過其個人修養(yǎng)而自我超越而成“圣”（儒家）、成“仙”（道家）或成“佛”（佛教）的特點。傳入中國的西學當中，除了基督教神學中的內(nèi)在/超越之爭突出了“超越”與“內(nèi)在”的區(qū)別之外，雅斯貝斯的著名的“軸心時代”命題通過承認中國傳統(tǒng)文化為“軸心文化”之一而提示人們關注中國文化，通過把超越與內(nèi)在統(tǒng)一起來解決理想與現(xiàn)實關系問題的民族特點，而康德對超越的與先驗的之間的區(qū)分則凸現(xiàn)了現(xiàn)實與理想之間關系的現(xiàn)代語境，其特征是科學與宗教或形而上學之間的分化，工具理性與價值理性之間的分化，事實問題與價值問題之間的分化，以及理論理性與實踐理性之間的分化，提出了我們該如何在這些條件下理解理想的有效性的基礎、我們該從哪里獲得實現(xiàn)理想的動力和條件的問題。而反過來說，從來就以“內(nèi)在超越”作為鮮明特點的中國文化傳統(tǒng)，則為世界范圍而不僅是中國一域之內(nèi)解決前面提到的那兩個問題提供了寶貴的文化資源：如何在“一切神圣的東西都被褻瀆”的情況下堅守美好理想，如何在“任何事情都要問一個為什么”的語境中維持價值信念？
與世界上其他各大文明相比，中華文明歷來就具有比較鮮明的世俗性質(zhì)。許多民族都把靈魂不死和上帝存在作為終極關懷的信仰基礎，而我們的古人則很早就把“立德、立功、立言”作為獲得不朽的現(xiàn)實途徑。中國傳統(tǒng)文化固然也屬于《共產(chǎn)黨宣言》所說的“神圣的東西”之列，但中國文化的“極高明而道中庸”的傳統(tǒng)，一旦在現(xiàn)代化過程中經(jīng)受住考驗，就從某種意義上說比其他思想傳統(tǒng)更適合為世俗化條件下的理想主義提供文化心理基礎。正是在這樣的文化傳統(tǒng)背景下，哪怕到了現(xiàn)代，一些在文化水平、社會地位、政治傾向和個人性格等各方面差別極大的中國人，也會對個人生活與大千世界之間的關系作出同樣的既世俗又超越的判斷，如李大釗說“人生本務，在隨實在之進行，為后人造大功德，供永遠的‘我’享受，擴張，傳襲，至無窮極，以達‘宇宙’即我，我即‘宇宙’之究竟?！濒斞刚f“無窮的遠方，無數(shù)的人們，都和我有關?！焙m說“我這個現(xiàn)在的‘小我’，對于那永遠不朽的‘大我’的無窮過去，須負重大的責任，對于那永遠不朽的‘大我’的無窮未來，也須負重大的責任。”雷鋒說“人的生命是有限的，可是，為人民服務是無限的，我要把有限的生命，投入到無限的為人民服務之中去?！?……
中國馬克思主義的世界意義
對“馬克思主義中國化”這個命題，通常從普遍和特殊的關系的角度理解為“馬克思主義普遍真理與中國革命的具體實踐相結(jié)合”，或者從西方和中國的關系的角度理解為“來自西方的馬克思主義理論與中國本土的文化傳統(tǒng)相結(jié)合”。這兩種理解都很重要，但在這兩種理解之外，還可以有第三種理解，即從中國而非西方做出普世問題的特殊貢獻，或者說中國文化傳統(tǒng)通過與馬克思主義的結(jié)合而成為解決世界普遍問題的寶貴資源。在這個意義上，馬克思主義中國化不僅具有特殊的民族意義，而且具有普遍的世界意義。
從馬克思主義的產(chǎn)生過程來看，馬克思主義的普遍真理當中已經(jīng)包括了特定民族的特殊貢獻。眾所周知，馬克思主義有三個來源：德國古典哲學、英國政治經(jīng)濟學、法國空想社會主義。其實，這三個來源既是馬克思主義的學術思想來源，也是馬克思主義的民族文化來源。在馬克思、恩格斯有關共產(chǎn)主義與英法感覺唯物主義和德國唯心主義的特殊聯(lián)系當中，這一點可以看得更加清楚。
關于共產(chǎn)主義與英國和法國的感覺唯物主義的密切聯(lián)系，馬克思寫道：“并不需要多么敏銳的洞察力就可以看出，唯物主義關于人性本善和人們天資平等，關于經(jīng)驗、習慣、教育的萬能，關于外部環(huán)境對人的影響，關于工業(yè)的重大意義，關于享樂的合理性等等學說，同共產(chǎn)主義和社會主義之間有著必然的聯(lián)系?！?/p>
關于共產(chǎn)主義與德國唯心主義之間的密切聯(lián)系，恩格斯認為，德國工人同歐洲其他各國工人相比的頭一個優(yōu)越之處，是“他們屬于歐洲最有理論修養(yǎng)的民族，他們保持了德國那些所謂‘有教養(yǎng)的人’幾乎完全喪失了的理論感。如果不是先有德國哲學，特別是黑格爾哲學，那么德國科學社會主義，即過去從來沒有過的唯一科學的社會主義，就決不可能創(chuàng)立?！?/p>
關于共產(chǎn)主義與中國的“內(nèi)在超越”傳統(tǒng)的密切聯(lián)系，或許也能說上類似的一段話。我自己說不出這段話，但想借用梁漱溟先生的話來表達大概的意思。梁漱溟先生雖然沒有使用“內(nèi)在超越”這樣的說法，但他從道德與宗教、理性與理智等概念對比出發(fā)進行中西比較，從中可以看出他大致是會贊同當代新儒家和一些大陸學者后來用“內(nèi)在超越”對中國文化所進行的概括的。梁漱溟先生最后的著作是《中國：理性之國》，他在其中對“理性”和“理智”進行了頗似近年來西方學者對“reasonableness”和“rationality”所做的區(qū)分，并且在此基礎上“試論中國今后對世界的貢獻”。他的意思大致是，從恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》的論述可知，社會主義本來是與啟蒙運動的理性主義一脈相承的，而以“理性早啟”為特征的中國文化，則不僅曾經(jīng)對歐洲啟蒙思想家產(chǎn)生過重要影響，而且可能更適合于解決本該由“理性”而非“理智”來解決世人皆有而當代社會越來越突出的社會生活問題和精神生活問題。由此他得出結(jié)論說：“在進入共產(chǎn)社會問題上，今后中國人所可能較易者，他方社會殆未必然也?！保ū疚南怠段幕v橫》雜志舉辦的“中國模式與馬克思主義中國化論壇”的學術論文。）
（作者單位：上海社會科學院）
